中国无神论思想源远流长，资源丰富。无神论与中国传统文化关系密切。无论儒家还是道家，都是从现实而不是非现实，从人文而不是鬼神角度，即从无神的立场上彰显他们的价值取向。

中国传统文化的思维方式是天人合一。尽管中国古代的天人合一思想有多种内涵，但强调“天人合德”是其共同的旨趣，所指向的是符合人性的存在方式。具体来说，就是落实到“人性上”，落实到“心性处”，落实到“生命中”。因此，中国古人所称赞的学问是关乎人的“心性的学问”、“生命的学问”、“为己的学问”、“真学问”、“大学问”。这些学问都是与鬼神无关的。因此，可以说中国传统文化的价值取向和思维方式是以“无神”为重要特征的。

无神论明确主张“两无论”，即无神论和无鬼论。无神论否定一切超自然、超社会的主宰者、决定者、驾驭者，包括实体性存在和非实体性存在，如“命”（专指神秘性的存在）。无鬼论否定人死以后存在于某个地方，并能以特殊的方式影响和作用于现实中的人。构成中国传统文化两大主干的儒、道两家思想也都明确主张“两无”立场，即无神与无鬼。

长期以来，儒家的“人本”和道家的“自然为本”作为中国无神论研究的两条主线，受到了较多的关注。以前的研究主要是强调，在人和神的地位上，谁为本；宇宙天地、大道自然与神相比，谁为本。应当承认，从这样的角度进行研究也能反映出儒、道两家思想的无神论特色，但还没有完全深入到其思想的实质。

实际上，儒、道两家所主张的“人本”、“自然为本”，最终要表达的是现实的人性和生命问题，要解决的是人之所以为人的根性问题。儒家认为，人的根性即在于人的“几希”，即“良心”、“明德”；要呈现它，必须在现实的境域中，在真实的生命中。所以，才有了儒家的“明明德”、“亲民”、“止于至善”、“发明本心”和“存心养性”的现实价值取向。道家认为，人的根性表现为人的自然性。道家所谓的“自然”不是与文化世界相对的那个纯粹物理化的自然界，而是一种原始的、本然的、未经人为污染的状态。道家自然观的高明之处在于，指出了造成外在自然界和人类社会秩序混乱的真正原因是人类自身，是人的本性的丧失，是人类受到物之役、情之累、心之滞、意之染，即人欲的横流、私意的泛滥。所以，只有摒弃和破除它们，方可显现真性、复归素朴，并最终达到天人合一。这是道家对人的存在方式以及人与自然的关系所做的反思。最后得出的结论是：自然万物能否按其本性存在，决定因素是人类能否按其本性生活；人类的生活方式决定着自然万物的生存方式。所以，才有了道家的“心斋坐忘”、“回真返朴”的现实的价值取向。道家“以自然为本”思想的落脚点还是“人文”。儒家的“本心”和道家的“自然”所凸显的本质特征就是“无神”。

（作者为南京大学哲学系教授）